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나의 행복은 ‘진짜 행복’인가?

로널드 W. 드워킨의 『행복의 역습』. 행복 강박증 사회가 어떻게 개인을 병들게 하는지 추적한 책이다. 현직 마취과 의사이자 존스홉킨스 대학에서 정치학 박사학위를 받은 저자는 이 책에서 현재 미국에서 인공행복을 경험하는 사람의 수는 ‘인공행복 미국인’이라는 새로운 사회계층을 형성할 만큼 엄청난 규모임을 지적하며 인공행복에 지배당하는 ‘행복한 아이들’이 자신의 성장을 위해 꼭 필요한 삶의 고통과 불행에 대한 경험을 거세당하게 된다는 것을 이야기하고 있다.

행복 강박증 시대, 나의 행복은 진짜인가?

수많은 행복학 전도사들의 노력 덕분에 미국은 ‘행복 공화국’이 되었지만 그 정체는 좀 아리송하다. 로널드 W. 드워킨은 “현재 미국에서 ‘인공행복을 경험하는’ 사람들의 수는 그들 자체만으로도 ‘인공행복 미국인’이라는 새로운 계층을 형성할 수 있을 만큼 엄청난 규모다.”라고 말한다. 드워킨은 이 책에서 불행을 치료해야 할 질환으로 간주하는 의사들과 행복이 종교의 사명인 양 행복 전도사 노릇을 하는 종교인들을 비판했다. 그런 식의 맹목적 행복 추구는 삶의 근본적인 진실을 무시하거나 회피하게 만들며, 불행을 낳는 실망과 슬픔과 고통도 우리 삶의 불가피하거니와 필요한 요소들이라는 것이다. 드워킨의 행복론은 더 현실적이다. 1년 365일 내내 화창한 날씨만 계속되면 화창한 날씨가 무어 그리 대단하겠는가. 그와 마찬가지로 실망과 슬픔과 고통도 조금은 곁들여져야 행복의 기쁨도 커지는 게 아닐까?
강준만_전북대 신문방송학과 교수

최근까지 정신작용약물 논란의 대부분은 안전성에 관한 것이었다. 그러나 로널드 W. 드워킨은 이 탁월한 저작을 통해 프로작이나 웰부트린과 같은 항우울제에 의해 인간의 영혼이 행여 망가지는 것은 아닌지 무거운 질문을 던지고 있다. 약통 속의 행복을 찾아 헤매는 현대인의 욕망 앞에서 진실한 삶의 목표와 의미는 이제 큰 위험에 처하게 되었다.
프랜시스 후쿠야마_《역사의 종말》 저자

도서 요약

‘인공행복’이 지배하는 디스토피아
현직 마취과 의사이자 존스홉킨스 대학에서 정치학 박사학위를 받은 저자 드워킨은 새로운 이데올로기의 등장과 함께 세 차례에 걸쳐 미국에서 일어난 의료혁명이 인공행복Artificial Happiness의 확산을 가져왔고, 미국을 행복 강박증 사회로 만들었다고 비판을 가하고 있다.
인공행복이란 정신작용약물(향정신성약물), 대체의학, 강박적 운동(피트니스) 등에 의해 인위적으로 만들어진 행복을 의미한다.
다가올 미래사회는 이 인공행복이 지배하는 디스토피아가 될 가능성이 농후하다고 예견하고 있다. 특히 저자는 인공행복이 지배하는 미국 사회를 소마soma를 통해 유지되는 통제사회인 헉슬리의 ‘멋진 신세계Brave New world’와 비교하면서 인공행복이 지배하는 미국 사회가 ‘멋진 신세계’보다 더 심각한 디스토피아가 될 수 있다고 경고하고 있다.
특히 저자는 인공행복이 성인뿐만 아니라 아이들에게까지 널리 확산되고 있는 현실에 대해 깊은 우려를 나타내고 있다. 인공행복에 지배당하는 ‘행복한 아이들Happy Children’은 자신의 성장을 위해 꼭 필요한 삶의 고통과 불행에 대한 경험을 거세당하게 된다. 이 아이들은 ‘행복한 성인Happy Adult’이 되고 ‘행복한 노인Happy Senior’에 이를 때까지 계속해서 인공행복에 의존한 삶을 살 수밖에 없게 된다.

도서 상세 소개

이 책은 11개의 장으로 이루어져 있다.

1장에서 저자는 인터뷰와 참여관찰을 통해 얻은 실제 인공행복 미국인의 사례를 나열하면서, 현재 미국에서 인공행복을 경험하는 사람의 수는 ‘인공행복 미국인’이라는 새로운 사회계층을 형성할 만큼 엄청난 규모라고 지적한다.

2~5장에서는 미국 의료혁명의 전개 과정을 서술하면서 어떤 과정을 통해 불행이 기술공학적 의료의 대상이 되어 가는지를 설명하고 있다. 인공행복의 확산을 가져온 미국의 의료혁명은 크게 세 단계에 걸쳐 진행된다.
1차 의료혁명은 1960년대 후반 ‘불행은 질병’이라는 새로운 이데올로기가 등장하면서 시작된다. 이 혁명의 결과 이제 불행과 슬픔은 신경전달물질의 문제로 규정되고 기술공학적 의료의 대상이 된다.
2차 의료혁명은 ‘행복하면 건강해진다’는 대체의학 이데올로기에 기반하고 있다. 1980년대 후반 많은 미국인들은 의사가 너무 쉽게 정신작용약물을 처방하는 현실에 대해 염증을 느낀다. 그리고 인간성에 대한 깊은 이해를 결여한 채 마치 기계를 다루듯 환자를 치료하는 기술공학적 의료에 대해 크게 반발한다. 이러한 시류에 편승한 일부 일차 진료의들이 우울증을 치료하기 위해 대체의학적 치료법을 적용하기 시작하면서 2차 의료혁명은 시작된다. 그러나 대체의학도 마찬가지로 영적인 영역을 다루는 기술공학적 의료가 되어갔다.
3차 의료혁명은 ‘불행감은 운동요법으로 가장 잘 치료될 수 있다’는 운동요법 이데올로기에 기반을 두고 진행된다. 운동요법 이데올로기는 엔도르핀 가설에 바탕을 두고 있다. 이 3차 의료혁명의 과정에서 ‘러너스 하이runners high’나 ‘세컨드 윈드second wind’라는 용어가 등장하게 된다. 그리고 미국 사회에서 강박적 운동과 피트니스 문화에 기반을 둔 인공행복이 널리 확산된다.

6장에서는 미국의 관리의료managed care 체제가 인공행복을 대량생산할 수 있는 시스템을 구축했음을 지적하고 있다. 특히 관리의료가 단지 질병뿐만이 아니라 몸과 마음 그리고 영혼을 포함한 미국인의 생애 전반을 관리하려고 하는 현실을 꼬집고 있다.

7장~9장에 걸쳐 인공행복의 확산 과정에서 발생한 종교계와 의료계의 주도권 싸움을 서술하고 있다. 저자는 이 당시 일어난 종교계와 의료계의 갈등을 ‘전투’라는 단어를 사용하면서 묘사하고 있다. 7장에서는 인공행복의 확산이 생명의 시종(始終)에 대한 새로운 정의를 요구하게 되었고, 이 과정에서 발생한 종교계와 의료계의 갈등을 다루고 있다. 생명의 시종을 새로이 정의하는 전투에서 종교계는 참담한 패배를 하게 된다. 8장은 ‘존 에클스 경의 수난’이라는 흥미로운 부제를 달고 시작된다. 이 장에서는 옥스퍼드 대학의 로즈 장학생 출신이자 노벨 의학상을 수상한 존 에클스 경이 종교계를 대표하여 사그라져가는 이원론을 되살리기 위한 의료계와의 전투에서 고군분투하는 모습을 다루고 있다. 9장은 종교계가 더 이상 진화론을 거스를 수 없게 되면서 타협의 방안으로 유신론적 진화론을 내놓게 되는 과정을 서술하고 있다. 종교계는 이 유신론적 진화론을 통해 과학과 종교의 평화적 공존을 내심 기대하지만, 결과는 종교계가 다시 한번 참담한 패배를 당하는 것이었다.

10장에서는 인공행복을 누리는 ‘행복한 미국인’이 기존의 전통적 생애주기를 파괴하고 그들만의 새로운 ‘인공행복 라이프 사이클’을 만들어 가고 있는 현실을 보여주고 있다. 특히 이 장에서 저자는 십대 우울증에 대한 약물치료가 확산되면서 인공행복을 아이들에게 대규모로 끌어들이고 있는 미국 사회의 현실에 대해 예리한 비판을 가하고 있다. 아동기부터 슬픈 감정을 없애도록 인공행복을 주입받으면 성인기와 노인기가 되어서도 삶에 어려움이 닥치면 다시 인공행복을 수혈하는 과정을 반복할 수밖에 없게 된다는 것이다.

마지막 장, 결론에서 저자는 인공행복의 근본적인 문제는 삶과 행복의 무관계성이라고 지적하면서, 인공행복의 굴레에서 벗어나 진정한 행복을 누리기 위해서는 ‘어떻게 살아야 하는가’에 대해 다시 한번 고민해봐야 한다고 말한다. 그리고 동네 헌 책방에 가서 세계의 위대한 신념과 철학에 대한 책을 몇 권 사서 읽어보기만 해도 ‘어떻게 살아야 하는가’에 대한 해답을 얻을 수 있다고 말한다.

1장 | 차고 넘치는 행복
대중의 의식 속으로 뛰어든 의사들

2장 | 기술공학적 의료 영역이 된 슬픔
새로운 이데올로기의 탄생
일차 진료의, 정신과 의사를 누르다

3장 | 이데올로기, 이해관계 그리고 스캔들
ADHD : 제2차 영토 전쟁
통증 : 제3차 영토 전쟁
의료혁명의 첫 번째 장을 마치며

4장 | 기술공학적 의료에 대한 반란
조지 워싱턴에서 정신신경면역학까지
지루한 진료
타락한 대체의학
심신의학
또 다른 끝과 또 다른 시작

5장 | 대중을 위한 기술공학
러너스 하이와 세컨드 윈드
운동요법 전문의, 기존 판을 깨버리다
피트니스 문화의 융성
인공행복의 세 흐름을 정리하며

6장 | 대량 생산되는 행복
정신작용약물의 통제권을 쥐게 된 문지기
여론을 건 도박 : 대체의학과 운동요법을 장악하다
정복을 기다리는 신세계

7장 | 또 다른 혁명
19세기 미국
1950년대
1960년대와 1970년대
거대한 이동
성동격서

8장 | 존 에클스 경의 수난
에클스, 이원론을 발견하다
이원론 체제 하에서의 의학
교착 상태를 깨다
일어나는 기독교인
일원론의 세계관

9장 | 마지막 전투
종교, 유용함을 증명하다
달콤한 진화론
작전 개시
상황 종료

10장 | 행복한 미국인
행동 욕망을 제거하는 인공행복
조작된 생애주기
신종 생애주기
행복한 아이
행복한 성인
행복한 노인

결론 | 인공행복을 뛰어넘어
진정한 행복을 가로막는 인공행복
빛나는 진리

조지 워싱턴George Washington은 대체의학 때문에 죽었다. 워싱턴에게 편도농양tonsillar abscess이 생겼을 때 의사들은 12시간 만에 약 2.8리터에 육박하는 양의 피를 뽑은 다음 염화제일수은calomel과 토주석tartar emetic을 투여하여 탈수 상태로 만들었다. 그러나 당시 워싱턴의 주치의는 이러한 치료법이 위험하다는 것을 몰랐다. 설령 효과가 있다 하더라도 그것이 위약효과라는 사실을 알지 못했기 때문에 이러한 치료의 효능을 굳게 믿었다. 그러나 몰랐다는 사실이 이에 대한 면책이 될 수는 없다. 지난 수천 년간 의사들은 부지불식간에 위약을 이용한 치료를 해왔다. 비교적 가까운 과거인 1950년에도 내과 의사의 40퍼센트가 위약을 사용하고 있었으며, 위약의 효과 여부는 투약 후 증상 변화에 따라 사후 판단할 뿐이었다.
- 4장 기술공학적 의료에 대한 반란 中(p.99)

고양이 실험에 지친 과학자들은 매주 금요일 밤이면 파티를 벌였다. 파티장에 울려퍼지는 댄스 음악 사이로 사람들이 모이기 시작했다. 그들은 파티의 주최자인 존 에클스 경Sir John Eccles이 전하는 옥스퍼드 대학 시절의 이야기를 듣고 싶어 했다. 에클스의 스승이었던 위대한 신경학자 찰스 셰링턴 경Sir Charles Sherrington에게는 재미있는 일화가 많았다. 입에서 입으로만 전해진 이야기 중에 다음과 같은 것이 있다. 하루는 실험을 마친 셰링턴이 실험실에서 자유롭게 돌아다닐 수 있게 동물들을 풀어주고 퇴근해버렸다. 지금이라면 연구실 관리규정 위반이라고 하겠지만, 20세기 초 대학 연구실에서는 충분히 있을 수 있는 일이었다. 셰링턴과 마찬가지로 동물들도 하루 종일 실험에 참여하느라 피곤해 있었고, 저녁이 되어서야 자유의 시간을 보낼 수 있었다. 어느 날 밤 셰링턴은 동물들이 자유 시간을 어떻게 보내는지 궁금해졌다. 그는 퇴근하는 척하면서 문을 닫고 나간 뒤 열쇠 구멍으로 실험실 안을 들여다보았다. 그가 볼 수 있었던 것은 문 반대편에서 열쇠 구멍을 통해 밖을 살피고 있는 침팬지의 눈이었다. 침팬지도 셰링턴이 방을 나서고 나면 도대체 그가 무엇을 하는지 궁금했던 것이다.
- 8장 존 에클스 경의 수난 中(p.247~248)

목사가 자신을 세일즈하고 있는 광경을 보는 것은 인간적으로도 고통스러운 경험이지만, 역사책 속에 나오는 성직자의 모습과 비교하면 정말 가슴 아픈 일이 아닐 수 없었다. 서양에서 종교 교육의 전통은 2천 년 전으로 거슬러 올라간다. 그동안 사람들은 나약하게 흔들리는 자신의 존재에 괴로울 때면 성직자에게 가서 무거운 마음의 짐을 내려놓곤 했다. 그러면 성직자는 그들에게 새로운 시각으로 삶을 바라보도록 기운을 북돋아주었고, 세련되고 섬세하며 거의 귀족에 가까운 성직자들이 영원히 변치 않는 사상으로 사람들을 인도했다. 그런데 성 아우구스티누스, 토마스 아퀴나스, 마르틴 루터, 장 칼뱅의 전통을 이어받은 그 후손이 파티장에서 자신을 팔고 있다. 종교적 사상과 믿음을 가르치려는 것도 아니었다. 바이오피드백과 명상을 환자에게 처방하고 상담료를 챙기기 위해서 의사에게 환자를 구걸하고 있었다. 그는 더 이상 영광스런 전통의 승계자가 아니었다. 비참하게 패배해버린 권력의 사절emissary이었다.
- 9장 마지막 전투 中(p.307)

《멋진 신세계Brave New World》에서 올더스 헉슬리Aldous Huxley는 인공행복이 지배하는 세계와 유사한 세계를 잘 기술하고 있다. 물론 다른 부분에서는 차이가 많지만, 성인들이 삶의 기쁨을 외부에서 찾는다는 점에서 아주 흡사하다. 헉슬리가 그린 미래 사회에서는 사람들이 소마soma라는 약을 먹는다. 이 약을 먹으면 마치 휴일 같은 행복감을 느끼게 되면서 정부는 국민을 훨씬 쉽게 다룰 수 있게 된다. 《멋진 신세계》에서는 소마가 사람을 통제해주기 때문에 경찰은 강압적인 수단을 사용할 필요가 없다. 반면에 인공행복은 사람을 다루기 쉬운 존재로 만들기보다는 사람들에게 행복이라는 견고한 감정, 즉 위험과 공격에도 끄떡없는 행복감을 갖게 해준다. 그러나 인공행복은 사람들의 야망과 자존심은 건드리지 않는다. 기쁨에 취해 있으면서도 여전히 공적인 일에 여전히 관심을 기울이고, 열정적으로 느끼며 양심에 거리낌 없이 논리적 사고를 할 수 있다. 자신의 행복이 위험에 처할지도 모른다는 두려움 없이 행동하는 사람에게 정부는 무력해질 것이다. 자신이 타인의 호감을 받는지에 대해 전혀 관심이 없고, 자신의 진정성을 유지하기 위해 종교적 확신에 의지하지 않으며 행복은 삶과 무관한 것에서 공급받는 사람, 이러한 사람들은 일방적인 통치를 막는 큰 걸림돌이며 잠재적인 혁명 전사들이다.
- 10장 행복한 미국인 中(p.355)